Conquista material y espiritual de mexico

Conquista material y espiritual de mexico

La conquista militar

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La conquista espiritual de México : un ensayo sobre el apostolado y los métodos evangelizadores de las órdenes mendicantes en Nueva España, 1523-1572 / por Robert Ricard ; traducido por Lesley Byrd Simpson.  Ricard, RobertBerkeley:  University of California Press, 1966.
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Qué fue la conquista espiritual de méxico

Este capítulo explora los antecedentes vitales de la misión empleando una comparación transatlántica de las formas en que la religión sirvió como marcador del poder soberano, conectó la violencia con las teologías del imperialismo y ofreció un santuario en medio de las interrupciones de los contactos transatlánticos sin precedentes. Este capítulo se basa en tres líneas de investigación. En primer lugar, examino la religión como expresión de la soberanía política en la Mesoamérica e Iberia del siglo XV. En segundo lugar, abordo las diferencias más fundamentales entre Iberia y Mesoamérica. En Iberia, el exclusivismo religioso alimentó un imperialismo teológico español que buscaba extender el catolicismo hasta la exclusión de todos los dioses e instituciones religiosas competidoras, mientras que los imperios mesoamericanos integraron a los dioses vencidos a su panteón. La tercera parte, por su parte, examina el modo en que los ciclos de encuentro sin precedentes, la violencia de la conquista, la esclavización generalizada y las graves crisis demográficas en Canarias y el Caribe hicieron también de la misión un santuario de las peores depredaciones de la colonización temprana. Las raíces transatlánticas de la empresa misionera mexicana constan de tres elementos interconectados pero también contradictorios: la religión como expresión de la soberanía política, como base de la represión y la violencia, y como promesa de protección.

La conquista espiritual de américa latina

Durante la Era de los Descubrimientos, la Iglesia católica inició un gran esfuerzo para difundir el cristianismo en el Nuevo Mundo y convertir a los pueblos indígenas de las Américas y otros pueblos autóctonos por cualquier medio. El esfuerzo evangélico fue una parte importante y una justificación de las conquistas militares de potencias europeas como Portugal, España y Francia. Las misiones cristianas a los pueblos indígenas iban de la mano de los esfuerzos coloniales de las naciones católicas. En América y otras colonias de Asia y África, la mayoría de las misiones fueron dirigidas por órdenes religiosas como los franciscanos, los dominicos, los agustinos y los jesuitas. En México, la temprana evangelización sistemática por parte de los mendicantes llegó a conocerse como la «Conquista Espiritual de México»[1].
Antonio de Montesinos, fraile dominico en la isla de La Española, fue el primer miembro del clero que denunció públicamente todas las formas de esclavitud y opresión de los pueblos indígenas de América[2]. Teólogos como Francisco de Vitoria y Bartolomé de las Casas elaboraron las bases teológicas y filosóficas para la defensa de los derechos humanos de las poblaciones nativas colonizadas, creando así las bases del derecho internacional, que regula las relaciones entre las naciones. [3] Importantes documentos eclesiásticos contemporáneos que tomaron una postura firme sobre la esclavización o el despojo de los pueblos indígenas de América fueron la carta eclesiástica Pastorale officium y la encíclica Sublimis Deus.

Significado de la conquista espiritual

Tanto si se leen las cartas de Cortés como el relato de Díaz del Castillo, los españoles parecen haber sido profundamente religiosos. En muchos aspectos, España era uno de los países más católicos de Europa, en parte debido a la lucha que durante un siglo mantuvo el país para librarse de sus conquistadores islámicos y a la férrea defensa de la «verdadera» religión por parte de los españoles, tanto contra los musulmanes como contra los judíos. Cortés no dejaba de dar gracias a Dios por sus victorias y consideraba que la voluntad de Dios era la fuente de su éxito.
También se desprende de los documentos que los españoles estaban horrorizados por el hecho de que la población nativa practicara el sacrificio humano y comiera carne humana. Aunque los tlaxcaltecas argumentaron más tarde que habían aceptado el cristianismo en el momento en que aceptaron aliarse con los españoles, esto sólo es cierto en parte. Cuando Xicotencatl aceptó la alianza con Cortés, le dio dos de sus hijas, que fueron bautizadas y recibieron nombres cristianos. Pero, aunque los tlaxcaltecas accedieron a limpiar un templo recién construido para que los españoles pudieran convertirlo en una iglesia, se negaron a destruir sus ídolos o a dejar de practicar los sacrificios humanos, pues creían que ambas cosas les beneficiaban.

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